Mengapa logika manusia tidak cukup untuk memahami karya Allah yang ajaib.
Hidup manusia penuh dengan pertanyaan yang tak selalu bisa dijawab oleh logika. Dari misteri penciptaan, mujizat-mujizat yang dikerjakan Tuhan Yesus, sampai janji keselamatan dan kehidupan setelah kematian, ada begitu banyak hal yang melampaui akal manusia kita yang terbatas. Di sinilah iman menjadi hal yang penting. Iman bukan sekadar membuat kita percaya buta, tetapi sikap hati yang bersandar pada janji Allah yang setia. Penulis berharap artikel ini bisa menuntun kita untuk dapat melihat bagaimana iman bekerja.
 |
| ilustrasi - Iman di tengah badai, "Mengapa kamu takut, kamu yang kurang percaya?" (Matius 8:26) |
Kita mungkin dengan gampang dapat berkata, "saya beriman" atau "milikilah iman" kata "iman" mungkin akan terdengar biasa-biasa saja, tetapi you must know this: iman, bisa penulis katakan, menjadi jembatan yang menghubungkan antara keterbatasan kita manusia dan kemahabesaran Allah. Dalam hidup, kita sering berhadapan dengan pertanyaan-pertanyaan yang tidak mudah untuk diberikan jawaban—mengapa orang baik menderita, mengapa doa tertentu tampak tak berbalas, apa yang sebenarnya terjadi setelah kematian. Akal budi adalah karunia dari Tuhan; dengannya manusia bisa menemukan obat, bisa menguasai teknologi, bisa mengurai hukum alam. Namun pada suatu titik, logika berhenti. Di batas itulah iman bekerja—bukan menolak nalar, melainkan mengakui bahwa nalar kita tidak sanggup menampung kepenuhan hikmat Allah. “Iman adalah dasar dari segala sesuatu yang kita harapkan dan bukti dari segala sesuatu yang tidak kita lihat” (Ibrani 11:1). Kalimat itu bukan pelarian dari kenyataan, melainkan pintu masuk untuk menafsirkan kenyataan secara lebih utuh.
Alkitab sejak awal menempatkan manusia sebagai ciptaan yang mulia sekaligus terbatas. Manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah—Imago Dei—tetapi kita bukan Allah. “Sebab rancangan-Ku bukanlah rancanganmu… seperti tingginya langit dari bumi, demikianlah tingginya jalan-Ku dari jalanmu” (Yesaya 55:8–9). Artinya, manusia mengakui batas itu bukan dengan keputusasaan, melainkan dengan kerendahan hati. Dengan rendah hati kita bisa berkata: ada hal-hal yang dapat kutangkap dengan pikiran, ada pula yang harus kuterima karena Allahlah yang menyatakannya. Kerendahan hati inilah yang menuntun kita kepada iman.
Kita ambil contoh tentang penciptaan alam semesta. Kitab Kejadian membuka kisah dengan kalimat yang tenang namun dahsyat, “Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi.” Penulis Ibrani merumuskannya begini: “Karena iman kita mengerti, bahwa alam semesta telah dijadikan oleh firman Allah, sehingga apa yang kita lihat terjadi dari apa yang tidak dapat kita lihat” (Ibrani 11:3). Sains modern membantu kita menelusuri bagaimana—proses, kronologi, mekanisme. Namun sains tidak dirancang menjawab mengapa ada sesuatu, bukan tidak ada apa-apa. Iman menambahkan dimensi yang hilang: alam semesta bukan kebetulan, melainkan karya Pribadi yang berfirman. Dengan iman, kekaguman ilmiah dapat berubah menjadi sikap penyembahan; keteraturan kosmos menuntun kita bukan hanya pada pengetahuan, tetapi pada pribadi sang Pencipta.
Kita menemukan wilayah di mana hukum-hukum yang kita kenal seolah ditekuk oleh tangan Ilahi, itulah mujizat. Alkitab mencatat Tuhan Yesus menyembuhkan orang sakit, meneduhkan badai, memberi makan ribu orang dengan lima roti dan dua ikan, bahkan Tuhan Yesus membangkitkan Lazarus. Bagi sebagian orang, kisah-kisah ini ingin dikurung dalam penjelasan psikologis atau sosial: mungkin orang-orang itu sebenarnya sudah membawa bekal; mungkin kesembuhan hanya efek sugesti. Upaya menundukkan mujizat ke dalam kerangka logika yang sempit akan membuat kita gagal mamahami keilahian Yesus: bahwa melalui mujizat-mujizat yang dilakukan, Tuhan Yesus sedang mendemonstrasikan kemahakuasaan-Nya. Ia bukan sekadar Guru, melainkan Tuhan semesta alam, Dia Allah yang mengatasi sakit penyakit, dosa, dan kematian. Iman tidak anti-rasional; iman menolak reduksionisme yang mengiris realitas hanya menjadi apa yang bisa ditimbang dan diukur.
Dari sini, kita menghadap pada paradoks terbesar yaitu keselamatan melalui salib. Secara kasat mata, salib adalah kegagalan paling memalukan. Di waktu itu, orang yang tergantung di kayu salib dianggap terkutuk. Namun Paulus menulis, “Injil adalah kebodohan bagi mereka yang akan binasa, tetapi bagi kita yang diselamatkan, itu adalah kekuatan Allah” (1 Korintus 1:18). Inilah inti Injil: Allah yang kudus dan adil menghakimi dosa, tetapi dalam kasih-Nya DIA menanggung hukuman dosa itu di dalam pribadi Yesus Kristus. Keselamatan bukan hasil akumulasi perbuatan baik, melainkan anugerah; kita diselamatkan oleh kasih karunia melalui iman (Efesus 2:8–9). Bagaimana darah Kristus yang tercurah di Golgota dua milenium lalu berlaku bagi kita hari ini? Akal budi dapat menolong kita memahami kategori—pendamaian, penggantian, pembenaran—namun pada akhirnya kita menerima dengan iman bahwa karya Kristus sungguh efektif, cukup, dan ini berlaku bagi siapa pun yang mau percaya.
Puncak tegangan antara nalar dan iman tampak saat kita membicarakan kematian dan apa yang ada sesudahnya. Orang Saduki pada zaman Yesus menolak kebangkitan. Mereka mengajukan kasus hipotetis—seorang perempuan menikah berulang karena suaminya meninggal satu per satu; di dunia yang akan datang, siapa suaminya? (Lukas 20:27–33). Tuhan Yesus menyingkapkan kelemahan logika itu: mereka mengasumsikan kehidupan setelah kematian identik dengan yang sekarang kehidupan di dunia fana. Tuhan Yesus mengatakan, “Orang-orang yang dianggap layak mendapat bagian dalam dunia yang lain itu dan dalam kebangkitan… tidak kawin dan tidak dikawinkan. Sebab mereka tidak dapat mati lagi; mereka sama seperti malaikat-malaikat dan mereka adalah anak-anak Allah” (Lukas 20:35–36). Dengan tegas Yesus menempatkan hidup kekal sebagai kualitas eksistensi yang sama sekali baru—bebas dari kefanaan, bebas dari pola hubungan yang dibatasi waktu dan kematian. Kita tidak diminta membayangkan dunia yang sama tanpa akhir; kita diajak percaya pada kebaruan total yang Allah janjikan. Imanlah yang memampukan kita menyambut janji ini, bukan karena kita mengerti semua detailnya, tetapi karena kita mengenal, percaya, dan yakin Pribadi yang berjanji itu.
Di titik ini, menjadi jelas mengapa penulis Ibrani menyatakan: “Tanpa iman tidak mungkin orang berkenan kepada Allah. Sebab barangsiapa berpaling kepada Allah, ia harus percaya bahwa Allah ada, dan bahwa Allah memberi upah kepada orang yang sungguh-sungguh mencari Dia” (Ibrani 11:6). Iman bukanlah aksesori dalam kehidupan rohani; iman adalah fondasinya. Doa tanpa iman menjadi sekadar kata; ibadah tanpa iman menjadi rutinitas; pelayanan tanpa iman menjadi pekerjaan sosial belaka. Iman menghidupkan semua itu, karena melalui iman kita sungguh-sungguh berurusan dengan Allah yang hidup, bukan gagasan tentang Allah.
Yang juga penting: iman berdiri di atas janji Allah, bukan di atas ayunan perasaan. Optimisme manusia akan berkata, “semoga besok lebih baik.” Iman berkata, “Tuhanku setia.” Karena itu, orang beriman bergerak bukan karena semua variabel telah pasti, melainkan karena Pribadi yang memanggil dapat dipercaya. Dapat kita lihat di Alkitab, Abraham pergi meninggalkan kampungnya tanpa peta yang jelas; yang ia miliki hanya janji (Ibrani 11:8). Nuh membangun bahtera tanpa tanda cuaca ekstrem; yang ia pegang hanya firman (Ibrani 11:7). Dari kisah-kisah itu, kita belajar bagaimana iman bekerja, iman menambatkan diri pada pribadi Allah yang hidup, bukan pada kalkulasi yang masuk akal.
Namun iman sejati tidak berhenti sebagai ide saja karena “Iman tanpa perbuatan adalah mati” (Yakobus 2:26). Di dunia yang rapuh dan penuh masalah ini, iman menerjemahkan diri menjadi pengharapan yang teguh. Kita tidak memungkiri luka nyata—kabar diagnosis buruk tentang kesehatan dari dokter, kabar PHK, relasi yang retak—tetapi pengharapan kita tidak dikurung oleh keadaan. Penulis mengingat kitab Mazmur 23, itu bukan puisi penghiburan kosong; Daud menyatakan imannya bahwa di lembah kekelaman sekalipun ia tidak takut bahaya, sebab Daud yakin Allah akan beserta dengan dia. Pengharapan kita sebagai orang percaya bukanlah “semoga,” melainkan “sebab Ia.” Sebab Ia berdaulat, sebab Ia baik, sebab Ia akan menepati janji-Nya.
Iman juga menegakkan ketabahan di tengah kemustahilan. Saat dunia menyebut “mustahil” pada hal-hal yang tidak masuk akal, misal dalam bidang ekonomi, sosial, atau psikologis, dimana kita harus mengampuni ketika kita disakiti, kita harus memberi saat kita berkekurangan berkekurangan—seorang janda miskin dalam injil Lukas 21, kita harus menjaga integritas di saat ada peluang dan ajakan untuk berbuat curang. Namun justru di sini iman menunjukkan berbeda: bukan keras kepala, melainkan taat. Bukan menutup mata pada realitas, melainkan menatap realitas dengan mata yang diperbarui. Ketaatan semacam ini tidak mungkin lahir dari tekad moral semata; ia tumbuh dari kepercayaan bahwa Allah itu setia dan adil—bahwa kita sanggup melakukannya dalam terang kasih Kristus.
Di hadapan kematian, iman mengubah perspektif paling dalam. Dunia menganggap kematian sebagai garis akhir; iman melihatnya sebagai keuntungan. “Karena bagiku hidup adalah Kristus dan mati adalah keuntungan” (Filipi 1:21). Ungkapan itu bukan romantisasi derita, melainkan deklarasi pusat hidup: bila Kristus adalah hidup, maka berjumpa dengan Dia adalah keuntungan. Janji Yesus dalam Lukas 20 menegaskan arah itu: dalam kebangkitan, kefanaan diganti kemuliaan; yang rapuh diganti yang tak dapat mati. Kita tidak memegang peta rinci tentang surga, tetapi kita menggenggam tangan yang memimpin ke sana.
Dalam keseharian, iman membentuk etos yang sangat konkret. Dalam mengasihi, kita tidak menunggu orang lain layak dikasihi, sebab kita sendiri sudah lebih dulu dikasihi meskipun kita tidak layak. Dalam mengampuni, kita melepaskan hak untuk membalas karena percaya Allah itu adil. Dalam bekerja, kita mengejar unggul bukan demi kemuliaan diri, tetapi demi kemuliaan Allah, sebab “jerih payahmu tidak sia-sia di dalam Tuhan” (1 Korintus 15:58). Dalam keluarga, kita mendidik anak bukan hanya dengan aturan, melainkan dengan teladan hidup yang diikat pengharapan pada Kristus. Iman menetes ke cara kita berbicara, memilih, mengelola waktu dan harta, memperlakukan sesama. Iman membentuk kebiasaan kecil yang konsisten, bukan sekadar momen besar yang heroik.
Sampai di sini, gambarnya menjadi utuh. Iman itu penting bukan karena ia menawarkan jalan pintas untuk mengerti segalanya, tetapi karena ia mengikat kita pada Pribadi yang mengerti segalanya. Iman tidak menurunkan derajat akal budi, iman tidak mengecilkan sains; ia menolak menjadikan sains sebagai batas akhir realitas. Iman tidak mematikan pertanyaan; ia mengajari kita bertanya di hadapan Allah—bertanya sambil percaya, menyelidik sambil menyembah, menanti sambil berharap.
Maka pertanyaan yang tersisa bukanlah “apakah iman itu rasional,” melainkan “apakah kita mau mempercayakan diri kepada Allah yang lebih besar dari nalar kita?” Iman bukan sebuah lompatan ke dalam gelap, melainkan langkah menuju kepada Terang—Terang yang sudah lebih dulu menyinari kegelapan kita. Jika selama ini kita bergulat di batas akal, jangan memaksa hati kita menjadi mesin hitung. Akuilah batas, dan mintalah anugerah untuk percaya. Iman seorang ayah yang diceritakan dalam kitab Markus kiranya boleh menjadi doa kita hari ini: Berserulah kepada Tuhan Yesus “Aku percaya. Tolonglah aku yang tidak percaya ini!” (Markus 9:24).
Pada akhirnya, iman yang membuat kita tetap setia ketika jawaban belum datang. Iman yang menumbuhkan pengharapan saat kenyataan belum berubah. Iman yang membuat kita mengasihi di dunia yang jahat ini. Iman yang mempersiapkan kita menyambut kekekalan dengan tenang. Sebab kita memang “hidup karena percaya, bukan karena melihat” (2 Korintus 5:7). Dan karena Kristus telah mati dan bangkit, iman itu bukan mimpi—melainkan keyakinan. Jalan bersama Dia, dari hari ini sampai selama-lamanya. Soli Deo Gloria.